Samba de lata de Tijuaçu – ritmos de resistências e lutas – a inserção da história e cultura africana e afro-brasileira no discurso oficial da educação – um contexto pós-colonial

Abstract

O Samba de Lata tornou-se um movimento de resistência no contexto pós-colonial (Santos, 2010) de descendentes africanos no Semiárido Baiano. Sendo uma expressão cultural que se repete ao longo de muitos anos, atravessa gerações. Esta dança segura no molejo o ritmo da busca de água e de justiça no Sertão, neste compasso parece fortalecer as lutas atuais de enfrentamento às formas de “colonialidade/modernidade eurocêntrica” (QUIJANO, 2010) do pensamento ocidental. Tijuaçu, comunidade remanescente de quilombo, Bahia/Brasil, quebra o silenciamento, e a negação da diversidade cultural através da dança. O Samba de Lata ganhou maior ênfase na vigência da lei 10.639/03 que obriga o ensino de História e Cultura Africana e Afro-brasileira no sistema educacional. A presença do Samba de Lata no contexto escolar revela ternura e beleza na força em saber resistir contra os processos excludentes discriminatórios e raciais, e tenciona as linhas abissais (SANTOS, 2010) do currículo.

Samba de Lata became a resistance movement in the post-colonial context (Santos, 2010) of African descendents in the Bahian semi-arid region. As a cultural expression that has been repeated over many years, it spans generations. In its swing the dance carries the rhythm of the search for water and justice in the Sertão, in its beat it appears to strengthen current struggles confronting forms of “Eurocentric colonialism/modernity” (QUIJANO, 2010) from occidental thought. Tijuaçu, a former Quilombo community in Bahia, Brasil, breaks the silencing and denial of cultural diversity through its dance. The Samba de Lata gained greater emphasis through the ruling of law 10.639/03, which requires the teaching of African and Afro-Brazilian culture and history in the educational system. The presence of Samba de Lata in an educational context reveals tenderness and beauty in the strength of knowing how to resist the discriminatory and racial exclusionary processes and emphasizes the abyssal thinking (SANTOS, 2010) of the curriculum.